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华杉:中国儒家思想,可以分为“五个儒家”(三)
02 / 15 / 2019 - 公司新闻, 新闻

 

“五个儒家论”是华杉讲透四书及王阳明系列的后记,本文将会给大家讲解“五个儒家论”的第三部分——“宋朝,程朱理学”的内容,文章将从以下五个方面来为大家解析:

 

  1. 儒家的“创世纪”理论
  2. 程朱理学思想
  3. 《大学》思想
  4. 《中庸》之道
  5. 《中庸》的核心就是“天下之至诚”


宋朝,程朱理学


1)儒家的“创世纪”理论

 

前面说到韩愈的《原道》(点击蓝字可回顾上一篇内容),说中国的道统,从尧舜禹汤到文武周公,再到孔孟,孟子死后,就失传了。他当时写这个呢,是针对唐朝佛教兴盛,天下之人都被佛教吸引过去了,儒学没落了。

 

佛教为什么兴盛呢,因为宗教能回答终极问题:世界是怎么来的,人是怎么来的,人死了之后是怎么回事。

 

比如基督教的创世纪,上帝造人,亚当的原罪,死后的天堂地狱。佛教呢,就讲生死轮回。总之你的终极疑惑,都给你解答了。

 

孔子呢,从来不讲这些,知之为知之,不知为不知,不编故事,不搞假说;不语怪力乱神;不谈生死。子路问他死是怎么回事,他说:“未知生,焉知死?”把子路给怼回去了。

 

思想也是一个市场,在思想市场上,有“消费需求”的东西,而且消费需求很强劲的东西,你没有,别人有,思想顾客就都到别人那儿去了,不管他是对的错的,真的假的,总之他有,你没有;你说这事没答案,搞不定,他说有答案,他能搞定。

 

这就像算命,算命市场的存在,不在于真有人能算命,而在于有大量的消费需求。在孔子的时代,他没什么竞争。孟子时代呢,就面临墨子和杨朱的竞争,甚至还有告子,所以《孟子》书里有大量论辩,抨击杨、墨、告子的。

 

到了唐朝,佛教可不是杨墨那么简单,而是体系完备,博大精深,就压倒了儒家,韩愈因此发出“原道”的呐喊。

 

韩愈的呐喊,到宋朝有了回应,从周敦颐《太极图说》开始,形成儒家的“创世纪”理论。大家看过电影《无极》,无极这个词,就是周敦颐提出来的,世界的本源。

 

《太极图说》全文一共两百多字,这是儒家的创世纪,理学的纲领性文件:

 

无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合,而生水火木金土。五气顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。


五行之生也,各一其性。无极之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二气交感,化生万物。万物生生而变化无穷焉。


唯人也得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣。五性感动而善恶分,万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。


故圣人“与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶”,君子修之吉,小人悖之凶。


故曰:“立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。”


又曰:“原始反终,故知死生之说。”大哉易也,斯其至矣!

 

这个解起来太复杂,而且还容易起争论,而且都是争论了一千年还达不成一致的。我就不一字一句的翻译白话文了,因为也不是我学习的重点。

 

简单的说,是融合了阴阳五行,融合了道家和佛教的思想,杂糅了一个儒学的创世纪。这些思想,是孔孟没有,也不曾思考过的问题,可以说是儒学在宋朝的新发展。

 

周敦颐搞了这个儒家的创世纪,但并没有推出一个儒家的上帝,而是突出了人,“唯人也得其秀而最灵……圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。”

 

人是万物之灵,圣人又是人中之灵,圣人就是儒家的神。圣人的神道呢?“立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。”仁义就是神道。

 

绕了一圈,其他都不是关键,树立圣人的仁义才是目的。

 

那么我们又回来了。也不用去纠结儒家的创世纪,还是回到圣人之学,仁义之道。周敦颐也没有解释死后有天堂还是地狱,还是夭寿不二,修身俟命的思想。

 

2)程朱理学思想

 

理学的最后总结集大成者,是朱熹。朱熹的成就,是《四书章句集注》。概括说,学习理学,就是学朱熹。学朱熹,就是学《四书章句集注》。

 

“四书”是指《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》四本书,朱熹注解了《论语》和《孟子》,又从《礼记》中抽出两篇《大学》和《中庸》,合称《四书》,写了《四书章句集注》,这是儒家思想的经典。

 

可以说,学儒家思想就是学“四书”,学“四书”,就是学朱熹的《四书章句集注》,因为没有注解,原文你没法读。

 

我写这个讲透“四书”系列,就是以朱熹的《四书章句集注》为标准,结合张居正给小皇帝讲课的四书讲义,张居正的讲义,也是以朱熹的集注为准,只是给小孩子讲,讲得更浅显易懂,所以对我们非常有价值。

 

除了这两位老师外,再结合清代的训诂大师,一是写《论语正义》的刘宝楠,二是写《孟子正义》的焦循。这样,确保我们学习理解的准确。当然,还有学习态度——博学、审问、慎思、明辨、笃行,不要道听途说,也不要擅自发挥添加。

 

《大学》相传是曾子所作,《中庸》相传是子思所作。孟子是子思门人的弟子,相当于是子思的再传弟子。韩愈在《原道》里说,儒学的道统到孟子就断绝了。

 

那么,到朱熹的《四书章句集注》,是承前启后,重新整理,重新确立了道统。

 

程朱理学,朱是朱熹;程是程颢[hào]、程颐两兄弟。《四书章句集注》,朱熹说他是根据二程的讲解整理的,尊二程为师,所以后世叫程朱理学。

 

《论语》和《孟子》前面在讲孔孟的儒家时讲过了,这里我们补充讲讲《大学》和《中庸》。

 

3)《大学》思想

 

《大学》是儒学入门的第一本书,开篇就讲三纲八目,确立纲目。三纲,是明明德、亲民、止于至善。八目,是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,一共八条,叫八条目。

 

这八条目里面,大家有没有看到有点意思?修身齐家治国平天下,全中国人人都知道这句话,格物致知呢,知名度也接近百分之百。但是,中间还有一个诚意正心,就很少有人知道了。而这八条目是递进的,一环扣一环,少一环,就断片了。

 

《大学》里说:古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物,物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。

 

修身齐家治国平天下的原理,用西方的社会学原理来说,是“模仿律”,《模仿律》是法国著名哲学家、心理学家、社会学家、法学家加布里埃尔·塔尔德1890年出版的经典名著,提出一切社会行为都是人与人之间的相互模仿。

 

他说,模仿总是在下位的人,模仿在上位的人;而且模仿一旦开始,就成几何级数放大。这也是儒家说的扩充放大,风行草偃,率先垂范,上行下效,一人定国的原理。

 

“修齐治平”就是模仿律。认识这个基本原理,我们就知道,管理主要是管自己,把自己管住了,整个团队都管住了。行有不得,反求诸己,一切都在自己身上求,一切都先要求自己!那怎么能做到要求自己呢,就靠诚意正心。

 

所以,没有诚意正心,一切都是空,断片了,连不起来。诚,就是修身的基础。

 

 

《大学》里面还有两个重要思想,在下面这句话里面:

 

“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。”

 

这句话里,有两个重要思想,一是“止定静安虑得”。你首先要知止,止于至善,然后你才能定,定什么呢?志有定向。志有定向之后,心就静了,就安了,就能考虑事儿了,就能有所得了。

 

咱们很多人不理解“知止”,什么叫止于至善呢?从志有定向就能理解了。知止,是不往边上跑,而是往自己的志向上永无止境。

 

没有志向,是我们普遍的大问题。小时候都有志向,到了三十岁,都没志向了,就像赚钱。没志向,就会羡慕别人,别人比我成功,别人比我有钱。“不外慕”,不羡慕别人,是儒家最重要的品格之一,自己有自己的志向和使命,知天命,羡慕别人做什么呢?

 

孔子说“三十而立”,一般误解为自立不啃老,错!这个三十而立,还是立志的立,前面有一句“吾十五有志于学”,十五岁立志学习,到三十岁才把这个志向立住了,不变了。

 

志有定向,对于公司来说,就是有明确的经营使命。柯林斯写《基业长青》,研究结论,基业长青的公司,都是有使命的公司。

 

 

所以儒家说:学习第一是立志。

 

知识焦虑,也是因为没有志向,不断有新知识冒出来,怕自己跟不上被时代抛弃,就焦虑了。如果志有定向,知道自己干啥,也知道在自己的领域,自己处在哪个位置,也有明确的学习计划,就不焦虑了。

 

学习也要知止。上学时咱们教室挂着标语:“学海无涯苦作舟”。这是庄子的话,标语漏了一个可怕的后半句,原文:“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。”学海无涯,但是人生有涯,以有涯的人生去追求无涯的知识,那就把自己给挂掉了。

 

第二个重要思想是“物有本末,事有终始;知所先后,则近道矣。”

 

知所先后,则近道也。这句话太深刻了!就是随时要能分清谁先谁后。咱们又说回只问耕耘,不问收获。因为耕耘在先,收获在后!

 

能知行合一,每件事分清本末先后,就不会舍本逐末。

 

4)《中庸》之道

 

我接着说《中庸》。圣学不传,误解甚多,中庸误解在哪儿呢,就是把中,误解成了中不溜,把庸,误解成了平庸。那么,什么是中庸呢?

 

程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。”所以,中庸之道,就是追求极致完美,一点差错都不出,无过不及,恰到好处;就是遵循永恒不变的定理,可为万世垂范。

 

 

我讲中庸,喜欢用美人来讲,方便大家理解记忆。《登徒子好色赋》说那美人:“增之一分则太长,减之一分则太短。”还有《金瓶梅》里说:“增一分则太肥,减一分则太瘦。”这不是“中等身材”,这是魔鬼身材,是“中庸身材”,无过不及,恰到好处,到极致,是精一不二的身材。

 

所以,孔子说:“中庸不可能也!”这没有人能做到,孔子也做不到。做不到,说它做什么呢?知道有这个标准,知道自己没做到,所以时刻警醒,努力去做。

 

圣人就是因为觉得自己总是在犯错,才成为圣人;小人就是因为觉得自己一贯正确,才成为小人。

 

中庸,就像数学上的一个极限值,你可以无限趋近,但是永远不可能达到。

 

比如我们吃饭的中庸之道,假定标准是吃七分饱,摄入多少蛋白质、维生素、盐,都有一个最精确完美的量,那么你多一分则太多,少一分则太少,每种元素摄入都不多不少,恰到好处,就是中庸之道。

 

实际上你不可能做到,但知道这个标准,就注点意,不要暴饮暴食。

 

讲到中庸之道,我们又要说说朱熹讲的“存天理,灭人欲。”这句话,引起好多诟病,也让人对理学望而生畏。什么是天理,什么是人欲呢?

 

朱熹说:“饮食者,天理也;要求美味,人欲也。”这个天理人欲的分界呢,每个人自己要去知行合一,自己给自己画一条线。

 

我觉得,美食也是天理。我不知道朱老师是否喜欢美食,但是根据史料记载,他也是喜欢喝点小酒的。那喝酒是天理还是人欲呢?

 

我自己画一条线:美食也是天理,但是管不住嘴,吃多了,吃出肥胖、三高,就是人欲。喝酒也是天理,喝醉了、喝伤了就是人欲。

 

这样,你每顿饭都可以修行中庸之道,都可以修“存天理,灭人欲”了。这就是儒家修身心法——在日用常行中修行,修的不是大事,全是小事。

 

用在业务工作中呢,在华与华,我们有一条最重要的存天理,灭人欲——为客户尽心尽力做好工作就是天理;希望客户“稳定”,继续付款,继续续约,就是人欲。这就是无私无我,完全没有私心。

 

有了这个原则,你才能做到“直道事人”,才能做到“用之则行,舍之则藏”,才能做到“以道事君不可则止”,才能坚持自己的观点,坚持原则,才能致良知,这就是天理。

 

如果没有这个原则,就会投其所好,就会随风摇摆,就会枉道事人,就成了谋财害命,就是人欲。

 

所以,我们的企业文化,不允许说哪个客户“稳定”还是“不稳定”,孔子说的:“来者不拒,往者不追。”你只管做好自己该做的事,不要管别人,因为别人你控制不了,你只能,也只需要控制自己。

 

他不听你的,或者不理解,就不是你的客户,让他跟别人去。我们只需要管自己,只需要管愿意留在这里的客户,这还是孔子的话:“近者悦,远者来。”近悦远来,把在这里的客户服务好,远方的客人他自己会来。

 

我们需要做的就是悦近来远。这样一切向内求,只问耕耘,不问收获,惟精惟一,一心不二,何等洒脱!

 

你认为“不稳定”的客户,不要为了让他“稳定”而去迎合他,还是该怎么干就怎么干。你认为“稳定”的客户,要知道没有什么是理所应当,都是难得可贵;没有什么是一劳永逸,都需要不断获取;还是一点也不能放松,要全力以赴,如履薄冰。

 

 

这是什么呢,这就是《大学》的诚意正心。而《中庸》通篇,就讲一个“诚”字,讲“天下之至诚”。

 

5)《中庸》的核心就是“天下之至诚”

 

唯天下至诚为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。

 

什么是“性”?《中庸》第一句:“天命之谓性,率性之谓道”,这是定义。

 

性,可以说是天性,于人是良知良能的人性,于物是物理性质、化学性质的性质,是天性、天理之必然。

 

率性而为呢,不是任性,是合乎天理、天性。最终达到尽性,天理无不尽其理,自己的潜能也无不尽其性。所以这里的性,也有性能的意思。

 

尽性靠诚,所以《中庸》说,唯天下之至诚能尽其性,能尽人之性,能尽天下万物之性。

 

诚就是尽心。孟子曰:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。”你尽心尽力的去做,就能知性,发现自己,尽性,能充分发挥自己,不为外物所移,不为私意所蔽。

 

作为领导者,能知团队所有人之性,让团队所有人都尽性,都能充分发挥出来。

 

作为国家领导人,能知全国人民之性,让全国人民都尽性,都得到充分发挥。还能知山川河流、一草一木、飞禽走兽、土壤空气之性,让天下万物都尽性,都处在最佳状态,得到最好的发挥,则可参赞天地之化育,与天地并列为三,就是超级圣人!所以知性就知天,无所不知。

 

我们回到前面业务工作的话题,你存天理,不要去揣摩迎合客户,你就能“率性而为”,就能“尽性”,就能把自己的“性能”充分的发挥出来。

 

你能充分发挥自己,就能为客户创造最大价值,这是你的使命。至于他不识货,他不要,那是他的事,这时候你要灭人欲,不要想非要赚他的钱,任他来去。来者不拒,往者不追。

 

他走了,你更多精力投入留在这里的客户,悦近来远,自然有别的客户来。时间长了,你就修身齐家治国平天下,成为行业之王。

 

这个原理,《中庸》里也有:

 

故至诚无息。不息则久,久则征。征则悠远。悠远,则博厚。博厚,则高明。

 

息,是间断。至诚无息,就是始终保持在诚的状态,没有一点停息。不是说,今天诚,明天不诚;或者对这个人诚,对那个人不诚。

 

久,是常于中。征,是征兆的征,征验的征,表现在外表,也表现出结果效验。悠远,是久远。博厚,是广博深厚。高明,是高大光明。

 

张居正讲解说,人的德要实诚,如果德不实呢,就有缝隙,就为私欲所间杂,而其心不纯,不纯,就有止息之时。

 

圣人之德,既极其真实,而无一毫之虚伪,既无虚伪,则此心之内,纯然是天理流行,而私欲不得以间之,自然就没有止息了。

 

既无止息,则心体浑全,德性坚定,自然始终如一,长久不变。存诸于中时间久了,则必形见于威仪,发挥于事业,其表征效验都不可掩藏。

 

既然长久而有征验,则凡所设施,都是王道,自然优裕而不急迫,绵远而无穷尽。

 

因为其悠远,则积累之至,自然充塞乎宇宙,浃洽于人心,广博而深厚。因为其博厚,则发见之极,自然巍巍乎有成功,焕然乎成文章,高大而光明矣!

 

从至诚无息,到长久不变,到表征于外,到悠远博厚,到高大光明,活在他人想象之外,这就是诚的原理和逻辑。

 

《中庸》总结说:“君子之道,暗然而日章。小人之道,的然而日亡。”君子不求什么,只管修炼自己,他的修为和声名,却越来越彰显。小人用意表现,拼命把自己封神,最后却身败名裂。

 

学程朱理学,学四书,我们学什么呢,就是从《大学》的诚意正心,到《中庸》的至诚无息,就学一个“诚”字,掌握诚的基本原理和底层逻辑,切实笃行。

 

以上是“五个儒家论”第三部分“宋朝,程朱理学”的全部内容,“五个儒家论”分为:

 

周朝,孔孟的儒家;

汉朝,董仲舒的儒家;

宋朝,程朱理学;

明朝,阳明心学;

清朝,糟蹋儒家。

 

全文近26000字,干货满满,建议你先收藏本文,再细细阅读。下期我们将分享“明朝,阳明心学”的内容,敬请期待。

 

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